Qu'est-ce que l'Ayurveda ?

L'Ayurveda est un art de guérison traditionnel indien vieux de plus de 5 000 ans. Le terme est composé des mots sanskrits « Ayus » (vie) et « Veda » (connaissance), qui signifie « science de la vie ». L’Ayurveda est basé sur les enseignements des trois doshas – Vata, Pitta et Kapha – qui, en tant que principes bioénergétiques, influencent le corps et l’esprit. L'objectif est de maintenir ou de rétablir l'équilibre intérieur par un mode de vie équilibré, une alimentation équilibrée, la phytothérapie, les massages et le yoga.

Vata (énergie, système nerveux)

Dans son état naturel, Vata maintient l'énergie de la volonté, l'inspiration et l'expiration, l'exercice, la libération des impulsions, l'équilibre des tissus et l'acuité des sens. Un excès de Vata provoque sécheresse, décoloration foncée, envie de chaleur, tremblements, constipation, perte de force, insomnie, perte d'acuité sensorielle et fatigue. Les personnes ayant une constitution Vata prédominante ont tendance à être physiquement sous-développées, la poitrine est plate et les tendons et les veines sont visibles. En général, les personnes Vata ne sont ni grandes ni petites. Avec un physique délicat avec des articulations saillantes en raison de muscles peu développés. Vata est situé dans le gros intestin, les hanches, les cuisses, les os et le sens du toucher. Cependant, son emplacement principal est le gros intestin, où il s'accumule, provoque des maladies et d'où il peut être directement excrété du corps.

Pitta (digestion, métabolisme)

À l’état normal, Pitta est responsable de la digestion et de la chaleur. Responsable de la vue, de la faim, de la soif, de l'éclat de la peau, de l'intelligence, de la détermination et de la douceur du corps. Un excès de Pitta provoque un jaunissement de l’urine, des selles, des yeux et de la peau. Cela peut provoquer des brûlures d'estomac et, indépendamment, des troubles du sommeil. Les personnes ayant une constitution Pitta sont généralement de taille, de poids, de structure osseuse et de musculature moyens. La poitrine n'est pas aussi plate que chez les Vata et les veines et les tendons musculaires ne sont pas particulièrement visibles, ils sont bleuâtres ou rouge brunâtre. Les os ne sont pas aussi proéminents que chez les types Vata. Pitta est situé dans l’intestin grêle, l’estomac, la sueur, le sébum, le sang, le plasma et le système visuel. Le principal site d'accumulation de Pitta est l'intestin grêle, où il s'accumule et d'où il peut être excrété.

Kapha (immunité)

Dans son état normal, Kapha est responsable de la fermeté et de la stabilité, ainsi que du maintien des fluides corporels, du liquide synovial, ainsi que des émotions positives telles que la paix, l'amour et le pardon. Un excès de Kapha entraîne une perte de pouvoir digestif, une accumulation de mucus, un épuisement, une sensation de froid, des difficultés respiratoires et une sensation de lourdeur avec un besoin accru de sommeil. Les personnes Kapha ont généralement un physique bien développé. Cependant, ils ont également tendance à prendre rapidement du poids. La poitrine est large et étirée, les tendons et les veines ne sont pas facilement visibles en raison de la peau résistante. Les muscles sont bien développés et les os ne font pas saillie. Kapha est situé dans la poitrine, la gorge, la tête, le pancréas, les côtes, l’estomac, le plasma, le tissu adipeux, le nez et la langue. Le siège principal de Kapha est l’estomac. Là, il peut s'accumuler et provoquer des maladies, d'où il peut être excrété directement du corps.

Les trois doshas du monde végétal

Les trois doshas se produisent dans le monde végétal ainsi que dans le reste de la nature. Les plantes Kapha se caractérisent par une croissance luxuriante, une production abondante de feuilles et de sève. Ils sont denses, lourds, charnus, succulents et contiennent beaucoup d'eau. Les plantes Vata ont peu de feuilles, une écorce rugueuse et craquelée, des branches noueuses, sont maigres et contiennent peu de sève. Les plantes Pitta ont des couleurs claires et des fleurs lumineuses, elles sont de force moyenne et produisent de la sève, cette dernière pouvant avoir un effet toxique ou brûlant. Les sols, les zones climatiques et géographiques ainsi que les pays peuvent également être classés selon les doshas. Cela nous permet de comprendre les formes de vie qu’ils produisent et d’apprendre à nous y adapter. Les racines et l’écorce des plantes (qui représentent les éléments terre et eau) sont particulièrement efficaces dans les états Kapha. Les fleurs (en tant qu'élément feu) ont un effet spécial sur Pitta, tandis que les feuilles et les fruits (en tant qu'élément air et éther) ont un lien fort avec Vata.

La signification des six saveurs en Ayurveda

L'Ayurveda divise la nourriture en six saveurs de base (rasas), chacune ayant un effet spécifique sur le corps et l'esprit. Ces saveurs influencent les doshas et contribuent à l’harmonisation . D’un point de vue ayurvédique, le goût d’une plante médicinale n’est pas aléatoire, mais une indication de ses effets. Différentes saveurs ont des effets différents. Normalement, le goût n’est pas associé à des propriétés thérapeutiques. En phytothérapie occidentale, le goût d’une plante médicinale est considéré comme un élément d’identification plutôt que comme un moyen de comprendre les effets de la plante. Bien qu’il soit généralement connu que les herbes au goût épicé et pénétrant ont tendance à être réchauffantes et stimulantes, ou que les herbes amères aident à réduire la fièvre, cela n’a pas fourni de base pour classer les plantes médicinales en fonction de leur goût.

• Sucré (Madhura) : Ce goût est nourrissant et fortifiant, favorise la croissance de tous les tissus du corps et des ojas et a un effet calmant sur les cinq organes des sens et l'esprit. Il équilibre Vata et Pitta, mais peut augmenter Kapha. Une consommation excessive peut entraîner diverses maladies liées à Kapha telles que l'obésité, l'indigestion, la production de mucus, l'hypertrophie de la thyroïde, etc. Exemples de plantes médicinales sucrées : graines de sésame, dattes, fenouil, graines de lin, réglisse et racine de consoude.
• Aigre (Amla) : Le goût aigre favorise la digestion, stimule l'appétit en allumant le feu digestif. Il a un effet carminatif et hydratant. Il calme Vata, mais peut augmenter Pitta et Kapha s'il est utilisé de manière excessive. Cela peut également provoquer des dents sensibles, de la soif, de la chair de poule ou une accumulation de toxines dans le sang. Exemple : baies d’aubépine, citrons, citrons verts, cynorhodons. Le goût acide peut être augmenté dans les plantes correspondantes grâce à des préparations de fermentation telles que des vins aux herbes ou des teintures alcoolisées.
• Salé (Lavana) : Le goût salé favorise la digestion, allume le feu digestif. Il a un effet calmant et laxatif et l’absorption des liquides est considérablement améliorée. Il soulage Vata, adoucit les accumulations et annule tous les autres goûts. Il favorise la circulation de la salive, nettoie les vaisseaux sanguins et donne aux aliments un goût agréable. Exemples : mousse d’Irlande, varech, sel gemme, sel marin.
• Épicé (Katu) : Ce goût nettoie la bouche et allume le feu digestif. Il purifie les aliments, favorise la circulation et améliore généralement toutes les fonctions corporelles, tout en réduisant toutes les accumulations de substances étrangères et en tuant les vers, etc. Si la nourriture épicée est consommée en excès, elle réduit la virilité par son effet après la digestion. Cela peut aller jusqu’à entraîner une perte de connaissance, une sensation de brûlure dans la gorge pouvant déclencher de violents tremblements ou une douleur perçante dans tout le corps. Il réduit Kapha et Vata, mais peut augmenter Pitta. Exemples : poivre de Cayenne, cannelle, clous de girofle, coriandre, ail, gingembre, piment, romarin, sauge.
• Amer (Tikta) : Même si l'amer n'a pas bon goût en soi, il restaure le sens du goût. Il a un effet détoxifiant et rafraîchissant et stimule la fonction hépatique. Il raffermit les muscles et la peau. Les exemples incluent les herbes amères, les épinards, le curcuma et le café. Il calme Pitta et Kapha, mais peut augmenter Vata. Consommé en excès, il provoque une perte de tous les éléments tissulaires du corps en raison de ses propriétés naturelles de sécheresse, de rugosité et de clarté. L'amertume provoque une rugosité des vaisseaux, réduit la force, provoque l'émaciation, la fatigue et d'autres maladies Vata. Exemples : Aloès, épine-vinette, absinthe commune, gentiane, échinacée, rhubarbe, etc.
• Herbe (Kashaya) : A un effet astringent et calmant. Il aide à lutter contre la diarrhée et a un effet anti-inflammatoire, qui se fait généralement rapidement sentir au niveau des articulations. L'astringent favorise l'absorption des fluides corporels. Parmi les aliments amers, on trouve la grenade, les légumineuses et le thé vert. Il réduit Pitta et Kapha, mais peut augmenter Vata.

Qu’est-ce que la médecine traditionnelle chinoise (MTC) ?

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) trouve ses origines en Chine et est également un art de guérison holistique avec une histoire de plus de 3 000 ans. Il est basé sur le concept du yin et du yang et de l’énergie vitale « Qi », qui circule dans les méridiens du corps. L’équilibre de ces énergies est crucial pour la santé. Les méthodes de la MTC comprennent l’acupuncture, la phytothérapie, le massage Tuina, le Qigong et la théorie nutritionnelle chinoise. Elle est basée sur les cinq éléments bois, feu, terre, métal et eau , qui sont étroitement liés aux organes, aux goûts et à certains aliments. Ces éléments influencent l'équilibre du Yin et du Yang dans le corps et aident à harmoniser l'énergie vitale Qi .

1. Bois (foie, vésicule biliaire, acide)

• Favorise la croissance, la créativité et la flexibilité
• Aliments : citrons, vinaigre, choucroute, légumes à feuilles vertes
• Déséquilibre : irritabilité, troubles digestifs
• Équilibre : Aliments légèrement acides avec modération, éviter le stress

2. Feu (cœur, intestin grêle, amer)

• Représente la passion, la chaleur et la clarté mentale.
• Aliments : Thé vert, curcuma, roquette, cacao
• Déséquilibre : agitation, troubles du sommeil, hypertension artérielle
• Équilibre : aliments calmants et rafraîchissants, méditation

3. Terre (rate, estomac, sucré)

• Symbolise la stabilité, la digestion et l'absorption des nutriments
• Nourriture : Carottes, pommes de terre, riz, dattes
• Déséquilibre : fatigue, troubles digestifs
• Équilibre : Aliments chauds et cuits, repas réguliers

4. Métal (poumon, côlon, objet tranchant)

• Signifie clarté, structure et défense immunitaire
• Nourriture : gingembre, oignons, radis, épices piquantes
• Déséquilibre : problèmes respiratoires, problèmes de peau
• Équilibre : Aliments épicés et chauds avec modération, exercices de respiration

5. Eau (rein, vessie, salée)

• Favorise le calme, la régénération et la profondeur
• Alimentation : algues, poissons, légumineuses, sel
• Déséquilibre : anxiété, épuisement, maux de dos
• Équilibre : aliments chauds, apport hydrique suffisant

Conclusion

Malgré leurs origines différentes, l’Ayurveda et la MTC poursuivent des objectifs similaires : ils s’efforcent d’équilibrer le corps pour favoriser la santé et le bien-être. Alors que l’Ayurveda s’appuie fortement sur les types de dosha et la constitution individuelle, la MTC se concentre sur le flux énergétique du Qi et l’équilibre du Yin et du Yang. Ensemble, les deux systèmes offrent une approche préventive et holistique qui équilibre les déséquilibres grâce à une nutrition ciblée, à la phytothérapie et au mode de vie. Les enseignements ayurvédiques mettent particulièrement l’accent sur les six goûts pour harmoniser les doshas, ​​tandis que la MTC se concentre sur les cinq éléments et leur effet sur les organes et le flux du Qi. En Europe, ces découvertes peuvent être intégrées dans la vie quotidienne grâce à des régimes alimentaires conscients, des herbes médicinales et des routines. Ceux qui pratiquent l’Ayurveda ou la MTC peuvent bénéficier d’un mode de vie personnalisé qui non seulement prévient l’inconfort mais augmente également le bien-être général. Les deux systèmes de guérison démontrent qu’une alimentation adéquate et un mode de vie harmonieux sont essentiels à la santé – une approche qui gagne également en reconnaissance en Occident.